LAS CUATRO CARAS DEL HÉROE

Desde hace muchos años vengo trabajando en la búsqueda de esta síntesis a través de diversos caminos: integrar la producción creativa (sin reglas, sin censuras) con la evaluación y selectividad posterior (donde prima la deliberación), sistematizar la intuición, despenalizar lo neurótico y rescatar su aspecto artístico... Jung fue el primero en hablar de la liberación de las potencialidades reprimidas. Rank consideraba esto mismo corno una función de la voluntad, a la manera nietzscheana, y hablaba de tres tipos: el normal (que acepta la voluntad mayoritaria), el neurótico (que ni se identifica con la mayoría ni soporta el aislamiento) y el artista creador (que se afirma en su autonomía). El artista representa la más elevada creación de la voluntad y del espíritu combinados". El objetivo terapéutico sería afirmar la voluntad del neurótico, no tanto para adaptarlo a la "normalidad" sino para aspirar al arte. Esto no lo dice así de claro, pero se sobreentiende en su crítica a Freud, porque no deja lugar para la creación positiva, sólo para la adaptación social (o sublimación de los instintos biológicos). El artista creador no puede ser comprendido a la luz de la teoría freudiana, dice Rank, o como afirma E. Fromm, los actos libres y espontáneos "son siempre fenómenos de abundancia. Y la de Freud es una psicología de la escasez" (El miedo a la libertad). El artista creador de Rank es un sinónimo del héroe de todas las leyendas. Naranjo cuenta la anécdota que le escuchó a Gregory Bateson: narró en una ocasión los comienzos de la cibernética en la Universidad de Illinois. Un equipo de técnicos habían alimentado la máquina con todos los datos necesarios para determinar si las computadoras podían ser humanas, lo que constituía el mayor desafío para la inteligencia artificial. Cuando tuviera toda la información, la computadora sería capaz de decir qué era un hombre. Tras meses de trabajo, la máquina respondió y la clave estaba en las primeras palabras: "Permítanme que les cuente una historia..." En palabras de Claudio: "¿Acaso existe una manera más humana de intentar un acercamiento? ¿Por qué nos olvidamos de la narrativa cuando la sabiduría tradicional de muchas culturas se manifiesta a través de leyendas?"216. Así es, las historias de Gilgameshy de Ulises, los mitos grecolatinos, las leyendas bíblicas, etc., son mapas del proceso interior. Su aspecto metafórico y simbólico me han venido estimulando desde principios de los ochenta y ha tomado forma de taller terapéutico con este nombre de las Cuatro Caras del Héroe, inspirado en Joseph Campbell.

El abordaje creativo del "Navegante" (agua/emoción) desarrolla la capacidad del gusto (en el más amplio sentido de la palabra), el riesgo de viajar, de explorar nuevas cosas, de navegar hacia dentro de uno mismo y de intercambiar con lo de fuera (comerciante); Svadhisthana es el centro sexual, conectado con la exploración del deseo y de la sensualidad. La curiosidad y el déficit son los motores para salir a buscar afuera lo que nos falta. La proyección se convierte en conocimiento tras hacer el camino de reapropiársela, siempre a posteriori. Como señala Naranjo: "No es bueno creer que el pájaro azul está en nuestro patio trasero, necesitamos buscarlo hasta que lleguemos a conocerlo por completo" 220, lo cual señala el proceso paradójico del viaje. Este enfoque creativo de la proyección como conocimiento supone reconocer tanto nuestras carencias como nuestras mercancías para poder comerciar (al estilo del tradicional trueque) con el otro. La situación grupal favorece el juego de espejos y la abundancia de pantallas donde proyectar. Cada viajero, al conocer otras tierras y otras gentes, acaba encontrándose consigo mismo como nos recuerdan tantas aventuras literarias.

El abordaje creativo del "Guerrero" (fuego / intelecto) desarrolla la conciencia de estar alerta y el sentido de la impecabilidad de nuestros actos. El chakra Manipura rige el sentido de la vista, y, por extensión, la clarividencia mental, la sustancia ígnea que resplandece y penetra todas las cosas. En este sentido asocio fuego e intelecto, al contrario de la tradición esotérica que relaciona el fuego con lo espiritual y el aire con lo mental. La retroflexión se convierte aquí en disciplina para disolver la tendencia egóica a la distracción y a la inconsciencia así como para desarrollar la fortaleza interior ante las pruebas de la vida. El guerrero se disciplina en la atención, en la observación neutral del mundo, en el desapego de la emoción (sin reprimirla), en el sostenimiento esforzado de la tarea... aspectos todos ellos que complementan la fluidez del oficio anterior.

El abordaje creativo del "Guía" (aire / espiritualidad) desarrolla la conciencia trascendente, la desidentificación con el ego como autoconcepto, a través de la superación de los dualismos disociadores; el chakra Anahata rige el centro físico y místico del hombre, la conciencia del yo vital (Atman). Confluir es una fijación neurótica de algo sano y natural en todos nosotros: la trascendencia, la entrega en otras manos más grandes que nos da una visión menos estrecha de las situaciones y nos permite vivencias amorosas, artísticas y contemplativas de otra cualidad interior. Este oficio remite al concepto de guía interno que muchos enfoques humanistas y transpersonales visualizan como el viejo sabio que nos aconseja desde un lugar no condicionado de nosotros mismos y que Perls nombraba como sabiduría organísmica (autorregulación) a la que abandonarse confiadamente.

Toda esta reflexión simbólica se plasma en un trabajo grupal experiencial, utilizando sistemáticamente herramientas de la arte-terapia (pintura, escritura, arcilla...) de la danza y el movimiento, de la música y la voz..., de forma que la vivencia del cuerpo se amplíe y afiné, la emoción encuentre cauces más fluidos para expresarse y el intelecto desarrolle vías analógicas que liberen el potencial poético-intuitivo. La espiritualidad no es algo separado sino la síntesis de lo anterior, el aroma y la armonía que impregnan los momentos de completud, a veces a través de la meditación y las ceremonias, a veces en la acción más insignificante y en la relación con los otros.

FUENTE: JOSEPH CAMPBELL